Новый год (О-сёгацу) в Японии - самый любимый и красочный праздник, а новогодние каникулы (с 28 декабря по 4 января) являются днями отдыха для всех, когда замирает почти вся деловая жизнь в стране.

Для японцев это первый весенний праздник. Он означает обновление, возрождение всей природы, важный момент в цикле ее годового развития. С началом нового года наступает обновление всей жизни, которое сулит добрые надежды и предзнаменования. И в это время обновляется и очищается и сам человек.

Раньше О-сёгацу отмечали по лунному календарю, но с конца XIX века японцы перешли на празднование по общепринятому григорианскому.

С Новым годом связано много разнообразных обрядов, игр и церемоний. Подготовка к празднику начинается задолго до его наступления. Проводятся новогодние ярмарки, на которых можно купить все – от сувениров и одежды до ритуальных предметов. Хамаими - затупленные стрелы с белым оперением, которые оберегают дом от бед и злых сил. Такарабунэ - кораблики с рисом и другими «сокровищами», на которых восседают семь богов удачи. Большим спросом пользуется талисман на счастье - кумадэ (досл. «медвежья лапа»). Он похож на сделанные из бамбука грабли. Считается, что ими очень удобно «загребать» счастье. Хатоита - ракетка для очень популярной во время Нового года игры в волан (ханэцуки). Обратная сторона их украшена гравюрами на известные сюжеты. При каждой покупке посетители магазинов получают в подарок традиционную фигурку животного, под знаком которого пройдет новый год.

Одной из самых ярких деталей убранства японского жилища перед Новым годом является кадомацу («сосна у входа»). Кадомацу – приветствие Божеству новогоднего праздника – обычно делается из сосны, бамбука, сплетенной из рисовой соломы веревки (симэнава), украшенной ветками папоротника, мандаринами, а иногда - пучком водорослей и сушеной креветкой. Каждая из деталей этого украшения имеет свою символику. Вечнозеленая сосна издавна считалась символом долголетия, бессмертия, символом пожелания здоровья, радости, счастья. Бамбук почитается за свою стойкость: тоненькие и гибкие зеленые стволы бамбуковых деревьев гнутся под сильным ветром, но никакой ураган не способен их сломить. Поэтому бамбук – благопожелание стойкости, способности противостоять невзгодам. Соломенная веревка или жгут в мифологической и народной традиции - оберег, ограждающий от злых духов, напастей, болезней. Мандарины – символ долгожительства для семьи в целом; ветки папоротника – чистоты и плодовитости; водоросли – символ счастья; креветка – долгожительства.

С давних пор существовал обычай украшать дом букетами из ивовых или бамбуковых веток с подвешенными на них Моти в форме цветов, рыб, фруктов и др. Эти украшения, называемые мотибана, раскрашиваются в желтый, зеленый или розовый цвета и устанавливаются на видном месте или свешиваются с потолка у входа, чтобы божество Нового года – тосигами, «входя в дом», тут же вспоминало о своей «обязанности» позаботиться о гостеприимных хозяевах в наступающем году. Согласно поверью, по окончании празднеств каждый член семьи должен был съесть столько колобков мотибана, сколько лет исполнилось ему в этом году, так как это придает особые силы.

Японцы не мыслят Нового года без подарков. Они одаривают родственников, друзей, знакомых и сослуживцев. Бизнесмены дарят подарки своим партнерам, школьники дарят подарки учителям, хозяева магазинчиков одаривают постоянных покупателей. Дарят все и всем. Начиная от самых простых, например сигарет и дешевых сувениров, до дорогих кимоно и автомобилей. Распространены подарки в виде оплаченных чеков в магазинах, по которым можно приобрести покупку по своему вкусу. Сохранился старый обычай, когда отцы дарят своим детям монетку в особом конверте - как символ счастья и благополучия.

О приходе Нового года в полночь с 31 декабря на 1 января вот уже более тысячи лет возвещают 108 ударов колоколов, доносящихся в полночь из буддийских храмов. Согласно буддийским верованиям, человека обременяют 108 пагубных страстей. И каждый удар колокола в новогоднюю ночь прогоняет одну из этих напастей. Церемония первого посещения храма в новом году называется «хацумоде». В храм принято ходить в традиционной одежде - женщины надевают кимоно, а мужчины также хакама и хаори. Во время хацумодэ по аллеям и дорожкам, ведущим к храмам, льется сплошной людской поток. Перед главным зданием храма расстилается огромное белое полотнище. Каждый подходящий бросает на полотнище монетку или бумажную купюру, дважды хлопает в ладони, чтобы привлечь внимание божества, и на несколько секунд замирает в молитвенной позе со сложенными перед грудью ладонями и закрытыми глазами. Очищаясь таким образом, японцы встречают свой общий новый год рождения. Каждый японец может поздравить любого с днем рождения и в ответ услышать такое же поздравление.

Когда пробьет последний удар - люди выходят на улицу, чтобы встретить новый год с первыми лучами солнца. Многие верят, что именно в эти минуты в Японию приплывают на своем волшебном корабле семь богов счастья. Двое из них непосредственно связаны с двумя главными продуктами питания японцев. Это Эбису - бог рыболовства и Дайкоку - бог риса. Каждый бог символизирует одно из хороших качеств: Дайкоку - удачливость, Эбису - искренность, Бэнтон - дружелюбие, Бисямон-тэн - достоинство, Дзюродзин - долголетие, Хотэй - великодушие, Фукурокудзю - благожелательность.

Особое значение имеет также и семейная новогодняя трапеза, которая начинается вечером последнего дня года (омисока). Она проходит тихо и чинно без шумных бесед и застольных песен. Ничто не должно отвлекать от мыслей о том, что ждет каждого в наступающем году. Готовятся традиционные блюда, каждое из которых имеет свою символику. Рис в это время обычно не едят. Перед трапезой обязательно нужно выпить церемониальный напиток «тосо» - рисовое вино (сакэ), настоянное на целебных растениях по китайскому рецепту. В канун Нового года на стол ставится лапша из гречневой муки, она сулит долголетие, блюдо из белой фасоли обещает здоровье, кушанье из икры сельди - богатство и обильное потомство, корневище лотоса - прозорливость, а приготовленные особым способом мелкие рыбки (тай) означают новогоднее поздравление. Атрибут новогоднего стола - рисовые лепешки (моти) с душистым овощным бульоном. Тесто для моти готовят заранее, с соблюдением особых ритуалов, а перед подачей на стол их отваривают; бульон готовят из морской капусты, бобовой пасты и редьки. Это блюдо также связано с благожелательной символикой. Полагалось по традиции 1-3 января есть только холодную пищу, чтобы освободить хозяек на эти дни от кухонных дел.

Утро первого дня нового года начинается для каждого японца с чтения поздравлений (нэнгадзе) и кропотливой проверки соответствия списка отправленных открыток и списка полученных. Если, не дай Бог, они не совпадают, то тут же отправляются недостающие поздравления, которые будут доставлены адресату в ближайшие дни. Во второй половине дня японцы отправляются наносить визиты родственникам и знакомым, а также всем, кто был рядом в прошедшем году. Иногда эти посещения ограничиваются тем, что пришедшие оставляют визитные карточки на специально выставленном подносе.

Официально в Японии выходным считается только первый день нового года, но новогодние мероприятия и развлечения длятся в течение одной - двух недель.

Каждый второй понедельник января вся Япония отмечает Сэйдзин-но хи - День Совершеннолетия или вступления во взрослую жизнь.

В отличие от большинства национальных праздников, это торжество вошло в разряд официальных только после 1948 года, до этого же церемония посвящения во взрослую жизнь происходила не публично, а в местном или домашнем храме.

В 20 лет японские юноши и девушки получают права и обязанности взрослых: с этого возраста они могут принимать участие в выборах, несут полную ответственность перед законом, на них распространяется трудовое законодательство. Кроме того, именно с 20 лет молодым людям официально разрешается курить и употреблять спиртные напитки.

В этот день все, достигшие 20-летия, получают благословение на специально организуемой церемонии. Девушки надевают красочные кимоно, так называемые фурисодэ, стоимость которых достигает миллиона иен. В подобное кимоно невозможно облачиться без посторонней помощи, поэтому дамы перед церемонией проводят по несколько часов в салонах красоты. Юноши обычно надевают праздничные черные костюмы, хотя есть такие, которые также предпочитают кимоно стандартному европейскому платью.

Обычно городские власти устраивают торжественные собрания и вечеринки для всех достигших совершеннолетия, на которых виновникам торжества вручаются памятные подарки. Каждому из них приходит персональное приглашение от главы местной администрации или учебного заведения. Список 20-летних граждан власти получают, как ни странно, из налогового управления: каждый японец обязан платить налог за проживание. Уклоняющиеся от уплаты налогов приглашений не получают и на церемонию не допускаются. Сами же виновники торжества, ощутив свободу, не всегда могут вовремя остановиться. Перебравших лишнего доставляют домой товарищи, но на следующее утро их не будет мучить совесть, ибо такое поведение в этот день не считается зазорным.

Примечательно, что первоначально День совершеннолетия отмечался 15 января, и естественно, что часто праздничный выходной попадал на середину недели и превращался в очередной «пустой день». Чтобы полноценнее использовать свободное время, в 1998 году был принят закон, по которому с 2000 года праздник переносился с фиксированной даты на второй понедельник января, который стали называть «счастливым» понедельником.

В Японии четыре ярко выраженные времени года. Сам термин «сэцубун» напрямую связан со сменой одного сезона другим, но традиционно в Японии словом «сэцубун» называют ночь между 3 и 4 февраля, канун риссин - дня наступления весны по лунному календарю, именно в это время весна сменяет зиму.

По лунному календарю он бывал и в 12-м и в 1-м месяцах.

Это один из древнейших и интереснейших праздников в стране. Его появление связывают с понятием китайской философии инь-ян. Это два противоположных взаимодействующих начала, лежащие в основе мироздания: свет и тьма, положительное и отрицательное, активное и пассивное, женское и мужское. Считалось, что на стыке сезонов эти начала противостоят друг другу, что вызывает опасность появления разного рода несчастий.

Легенда рассказывает, что, когда в глубокой древности эпидемия унесла много жизней, в чем были повинны черти и демоны, от них удалось избавиться разбрасыванием поджаренных бобов. Отсюда родился обряд изгнания демонов, чтобы обеспечить благополучие. Обычно он совершается путем разбрасывания бобов.

В ночь на сэцубун домохозяйки выполняют ритуал мамэ-маки - разбрасывания бобов. С вечера они наполняют чашу соевыми бобами, и когда приходит время - разбрасывают бобы по комнате, приговаривая: «Они ва сото! Фуку ва ичи!», что означает «черти - прочь, приди, удача!». Раскрыв окна, зерна разбрасывают также и перед окном.

Обрядом мамэ-маки начинают встречу Нового Года по лунному календарю. Обряд выполняется для того, чтобы разогнать все несчастья и впустить в свой дом благополучие и удачу. После обряда мамэ-маки каждый член семьи должен съесть ровно такое количество соевых бобов, сколько ему лет.

В семьях, где есть маленькие дети, обряд мамэ-маки обычно превращается в веселую забаву. Кого-нибудь наряжают в черта, он прыгает и бегает по комнате, а остальные бросают в него бобы сои. В некоторых школах ученики делают маски чертей и в сэцубун от души веселятся, бросая друг в друга бобы.

Обряд изгнания демонов проводят и во всех храмах. Он собирает массу народа. После совершения религиозного обряда из храма с шумом выбегают мужчины в костюмах демонов и смешиваются с толпой, затем появляются монахи и гонят их по улицам. Затем все возвращаются на территорию храма и начинается сам обряд. Его совершают специально выбранные «люди года». Это обычно самые уважаемые, влиятельные и популярные личности. Одетые в традиционные праздничные одежды, они из деревянных коробочек разбрасывают завернутые в белую бумагу бобы. Все это проходит шумно и весело.

11 февраля отмечается День основания государства (Кэнкоку кинэнби). До войны он отмечался как День основания империи (Кигэнсэцу).

Мифы утверждают, что именно 11 февраля первый император Японии Дзимму положил начало нации восходящего солнца. Имя первого императора открывает собой длинный перечень правителей Японии эры богов, а сами мифы рассказывают об их великих земных деяниях. У Дзимму - это поход из Химука, куда его предки спустились с Небес, на Восток, в страну Ямато. Дзимму считается первым императором эры богов, и у него впервые появляются даты правления: 660-585 годы до нашей эры. Несмотря на то, что существование Дзимму не было историческим фактом, эта дата была выбрана, чтобы подчеркнуть в самой Японии и за рубежом законную власть правительства, сконцентрированную в руках императора.

В 19 веке правительство Мэйдзи внесло изменения в принятую ранее систему летоисчисления по годам правления императора. За всем периодом правления каждого императора устанавливалось одно название, в то время как раньше, при жизни одного императора, летоисчисление могло начинаться несколько раз. Введением Кигэнсэцу был узаконен отсчет японского летоисчисления с 1 января.

Довоенный праздник использовался для возвеличивания императорской системы, поэтому восстановлению Дня основания государства предшествовала жесткая политическая борьба, оппозиция боялась, что восстановление приведет к возрождению довоенной милитаристской системы.

Отношение в обществе к названию неоднородно, и до сих пор сторонники и противники официального названия этого праздника собираются и обсуждают проблему, которая будоражит общество каждый год.

Март в Японии - абсолютно женский месяц, так как кроме обычного 8 марта там отмечают «Момо-но сэкку» (Праздник цветения персиков) или Праздник девочек, больше известный как «Хина мацури» (Праздник кукол). Первоначально он отмечался в 3-й день 3-го месяца просто как сезонное событие. В это время крестьяне были сравнительно свободны от сельскохозяйственных работ и могли порадоваться первым теплым дням, когда начинали цвести персиковые деревья.

В основе Хина мацури лежат несколько различных традиций. Одна из них восходит еще к эпохе Хэйан (794-1185 гг.): в этот день в знатные семейства приглашали заклинателей, которые совершали специальные молебны, направленные на то, чтобы все беды людей перешли на бумажных кукол, которых затем пускали плыть по реке или по морю. Этих кукол называли «нагси-бина»- куклы, спускаемые по реке.

Первоначально праздник отмечался только при дворе и среди воинского сословия, но вскоре быстро распространился и в народе. Национальным Праздник кукол стал в 18 веке, тогда же добавился обычай устраивать в домах, где есть девочки, выставки богато одетых кукол, изображавших жизнь и обычаи императорского дворца.

Этот обычай сохраняется до сих пор. Теперь это не бумажные куколки, а настоящие произведения искусства из керамики и шелка, наряженные в роскошные одежды. Куклы «хийна», или «хина» не предназначены для каждодневных игр, обычно их выставляют в самой лучшей комнате дома на специальной этажерке «хинадана» и просто несколько дней ими любуются. Некоторые такие наборы кукол очень дороги и передаются в семье из поколения в поколение, но обычно, когда в семье рождается девочка, то родители покупают новый набор кукол, который затем дополняется теми куклами, которые дарят им родственники и друзья. Как правило, в набор входит не меньше 15-ти кукол, одетых в старинные многослойные одежды красного цвета. Наиболее ценными и богато украшенными являются куклы, изображающие императора и императрицу (0-Дайри-сама и 0-Химэ-сама) в старинных шелковых церемониальных нарядах.

Выставки кукол подготавливаются к 3 марта, и длятся примерно месяц. Существует поверье, что нельзя выставлять кукол надолго, так как это отдаляет желанный час замужества, поэтому все предметы тщательно упаковывают и хранят до следующего года. К 3 марта украшают и комнату, где располагается выставка кукол: к потолку подвешивают шары из искусственных цветов вишни и мандаринового дерева. Каждый шар украшен свисающим шелковым шнуром.

В этот день девочки в нарядных кимоно, как настоящие дамы, ходят друг к другу в гости, дарят и получают подарки, угощаются специальными сладостями и любуются куклами. Так в игровой, непринужденной форме девочкам прививаются правила хорошего тона, понятие о чертах характера, которыми должна обладать женщина, и умение бережно относиться к ценным вещам, сдерживая свои желания и капризы. Таким образом, в хина-мацури идеально сочетаются чудесная игра, поэтическое восприятие мира и традиционное воспитание.

Цветы персика (момо), давшие название празднику, в Японии также символизируют женскую нежность, доброту, мягкость и, как следствие, счастливый брак. Не случайно в праздник Хина мацури (Момо-но сэкку) играется очень много свадеб.

«Осенний Хиган* похож на весенний Хиган» – говорят в Японии в День весеннего равноденствия. Многолетние наблюдения за природой подсказывают, что с этого дня весна наконец-то необратимо берет законные бразды правления: день становится длиннее, ночь короче, холода отступают, и постепенно наступает пора солнечной весны. Все в природе оживает в полную противоположность дням осеннего Хигана, которые приходятся на День осеннего равноденствия. Вот почему и бытует образное выражение «осенний Хиган похож на весенний Хиган».

День весеннего равноденствия – первый весенний праздник в Японии, который, что удивительно, японцы связывают отнюдь не с уникальным астрономическим явлением равенства длин дня и ночи, а с уходящим в глубины истории буддийским обрядовым праздником Хиган.

Но сначала поговорим о Дне весеннего равноденствия, как этот день и обозначен в японском календаре. Законодательно день для празднования был установлен в 1948 году. Точную дату дня весеннего равноденствия для следующего года определяет Национальная обсерватория 1 февраля текущего года, производя соответствующие небесные измерения и расчеты.

Согласно «Закону о национальных праздниках» в День весеннего равноденствия вложен и соответствующий «природный» смысл: «Превозносить природу, лелеять живые существа».

У праздника Хиган, обычаи которого наполняют жизнь японцев в эти весенние дни, неизмеримо более длинная история. Буддийское понятие «хиган» можно перевести как «тот берег» или же «тот мир, куда ушли наши предки, и где поселились их души». Дни весеннего Хигана начинаются с 18 марта и включают День весеннего равноденствия и три дня после Дня весеннего равноденствия. До начала Хигана японцы с особой тщательностью проводят уборку дома, особенно домашнего алтаря с фотографиями и принадлежностями ушедших предков, освежают цветы и выставляют в алтарь ритуальные кушанья. В дни Хигана японцы семьями идут поклониться могилам своих предков. Предварительно убрав семейную усыпальницу, омыв каменную плиту и поставив свежие цветы, японцы заказывают молитвы и исполняют другие ритуальные почести. Многое из буддийского понятия Хиган приобрело в Японии особый смысл, но традиция вспоминать предков остается для японцев святой на протяжении многих веков.

В дни Хигана особое отношение уделяется еде. Ритуальные кушанья готовятся исключительно вегетарианские – напоминание о буддийском запрете убивать живое существо и употреблять мясо убитого. Меню составляется из бобов, овощей, грибов, корнеплодов, бульоны также готовятся на растительной основе. На столе обязательно присутствуют и праздничные «инари-суси», начиненные смесью вареного риса с морковью, грибами и фасолью. Традиционные сладости весеннего Хигана – «бота-моти»**. Небольшие рисовые колобки (размером примерно с куриное яйцо), покрытые пастой из красных бобов, сваренной с сахаром, раскупаются в эти дни особенно охотно. Многие действующие буддийские храмы на протяжении веков хранят особые реценты приготовления бота-моти и только в дни весеннего Хигана выпускают небольшую партию на продажу всем желающим. Хорошо зная традиции, Японцы «охотятся» и выстаивают очереди за изысканным вкусом и необычной свежестью любимого лакомства. Каждый японец знает поговорку: «Тана кара бота-моти», что в дословном переводе означает: «упало, как бота-моти с полки». Так говорят о неожиданно выпавшей удаче или нежданно-негаданно посетившем счастье. Не означает ли это, что японцы настолько любят свое незатейливое рисовое лакомство?

Невозможно не сказать, что по окончании дней весеннего Хигана сразу же приходит сезон роскошного и неописуемо красивого цветения сакуры. В этом году зима в Японии была рекордно теплой и бесснежной, в связи с чем синоптики предвещают, что начало цветения сакуры в среднем начнется на 3-7 дней раньше обычного. Еще неделя – и бело-розовую волну цветущей сакуры уже невозможно будет остановить. И японцы от мала до велика, и живущие в Японии иностранцы, и туристы, приезжающие со всего мира взглянуть на незабываемую картину, будут продолжать шумно праздновать весну.

* хиган – ударение на второй слог
** бота-моти – ударение в обоих словах на первый слог

«Отныне я становлюсь человеком», – официально провозгласил Император Японии Хирохито*, обращаясь к японскому народу. Шел 1945 год. Вторая мировая война закончена, милитаристская Япония повержена. До этого момента Императором в Японии был Бог. И это не было ни шуткой, ни метафорой. Японцы действительно свято верили, что их государством, их жизнями управляет Бог.

Ставший «простым смертным» Император Хирохито вплоть до своей кончины в 1989 году олицетворял период японской истории, названный периодом Сёва**. Период Сёва является самым продолжительным в истории Японии и ознаменован многими поистине беспрецедентными событиями. Это и Вторая мировая война, принесшая Японии поражение и, вместе с тем, приведшая к переоценке японцами многих ценностей; это и атомные бомбардировки городов Хиросима и Нагасаки в августе 1945 года, последствия которых до сих пор не стерты из памяти японцев; это и небывалый экономический подъем, индустриализация и улучшение быта японцев, повлекшие значительный рост рождаемости населения; это и начало телевизионного вещания в 1953 году; это и первые Олимпийские игры в Азии, состоявшиеся в Токио в 1964 году, а потом Олимпийские игры в Саппоро в 1972 году.

При жизни Императора Хирохито его день рождения был праздничным днем и значился в японском календаре просто как «День рождения Императора». После кончины Император получил вечный титул Император Сёва, а его день рождения так и остался национальным праздником, но был официально переименован в «День зелени».

Но годы идут, поколения меняются, и парадокс в том, что в наши дни большинство японцев уже либо не помнит, либо не понимает исходного смысла «Дня зелени». Многие японцы не забыли своего Императора-Бога, любят и поклоняются ему и после его кончины. Они пожелали увековечить память об Императоре специальным днем в стране. Появились сторонники, выступающие за переименование праздника в более логичное, понятное и запоминаемое название. Противоречивые оценки значения Императора Сёва в истории Японии не сыграли доминирующей роли, и в результате изменений в «Законе о национальных праздниках» с 2007 года 29 апреля становится «Днем Сёва». Этот день по-прежнему праздничный и выходной.

Интересно, что апрель напоминает японцам об Императоре не только днем рождения Императора Сёва, ставшим «Днем Сёва». Ежегодно в начале апреля в Императорском дворце древней столицы Японии, Киото, проводятся «дни открытых» дверей. И японцы со всех уголков страны, и туристы стремятся в эти дни посетить территорию Императорского дворца и полюбоваться величием знаменитой архитектуры и прекрасными садами, хоть ненадолго прикоснуться к тайнам жизни Императорской семьи. Также в апреле по-семейному тихо отмечают годовщину бракосочетания здравствующий Император Акихито, сын Императора Сёва, и Императрица Митико.

А что же стало с «Днем зелени»?
Этот день с 2007 года успешно «переехал» на 4 мая. Таким образом, японцы имеют законное право расслабиться и отдохнуть в течение так называемой «золотой недели», которая с 2007 года включает День Сёва 29 апреля, День конституции Японии 3 мая, День зелени 4 мая и День детей 5 мая.

* Родился 29 апреля 1901 года в Токио. Старший сын Императора Тайсё. После кончины Императора Тайсё 25 декабря 1926 года наследный принц официально провозглашается 124-ым Императором Японии. Церемония восхождения на престол (Сокуи-но-Рей) состоялась в ноябре 1928 года в Киото.

** Длился с 25 декабря 1926 года до 7 января 1989 года.

День Конституции Японии отмечается с 1948 г., начиная с первой годовщины принятия новой конституции. Конституция 1947 года, хоть и унаследовала некоторые позиции Конституции Мэйдзи, носила принципиально новый характер, который определялся сложившейся в стране ситуацией.

Потерпев поражение во второй мировой войне, оккупированная американскими войсками Япония вынуждена была принять требования союзников по демократизации политической системы. Основными положениями нового закона стали признание суверенитета народа, основных прав человека, принципов разделения власти и местного самоуправления.

Таким образом, Япония получила юридическую базу для развития в качестве страны с парламентской демократией. Новое определение получила роль императора, утратившего неограниченные полномочия и ставшего «символом государства». Конституция 1947 года провозгласила отказ от войны как суверенного права нации при разрешении международных споров, что в корне отличает ее от конституций других государств.

Текст послевоенной Конституции был подготовлен американскими юристами из штаба оккупационных войск с учетом мнения японских правоведов и политиков. В некоторой степени этот факт обусловил появление время от времени в политических кругах страны требований пересмотреть Конституцию и придать ей «исконно национальный» характер.

«День зелени» или, как иногда переводят, «День зеленых насаждений» до 2007 года отмечался в Японии 29 апреля. «Природное» название праздника связано с именем Императора Сёва и его глубокой любовью к живой природе.

Император Сёва*, старший сын Императора Тайсё, родился в Токио 29 апреля 1901 года. После кончины Императора Тайсё 25 декабря 1926 года наследный принц официально провозглашается 124-ым Императором Японии. После Второй мировой войны, в соответствии с Конституцией Японии, Император был позиционирован как символ государства и единства народа. Вплоть до своей кончины в 1989 году он символизировал самый продолжительный период японской истории – период Сёва. Несмотря на отсутствие реальной власти, Император ведет чрезвычайно активную общественную жизнь, принимает иностранных послов и высокие делегации из-за рубежа, наносит ответные визиты, принимает участие в научных конференциях, отправляется в поездки по Японии. Особенно многочисленными его поездки стали после Второй мировой войны, когда он прилагал все усилия морально поддержать дух пострадавших семей.

Интересен тот факт, что во время таких поездок Императора по стране устраивались весенние фестивали посадки деревьев и осенние спортивные фестивали. А те недолгие часы, когда позволяло деловое расписание, Император посвящал изучению морской биологии, как растений, так и животных, и опубликовал многочисленные труды в этой научной области.

При жизни Императора Хирохито его день рождения был праздничным днем и значился в японском календаре просто как «День рождения Императора». После кончины его день рождения так и остался национальным праздником, но был официально переименован в «День зелени».

Возможно, что «День зелени» – единственный в мире национальный праздник, отдыхая в который японцы не придают значения его смыслу. Не придавая особого значения точности даты, с 2007 года «День зелени» в Японии отмечается 4 мая.

Но даже, если и не связывать название праздника с именем Императора Сёва, то можно с уверенностью сказать, что «зеленое» название как нельзя лучше передает атмосферу поздней весны в Японии. В начале мая страна поистине утопает в зелени и цветах. Официальные данные сообщают, что лесные и парковые массивы занимают 70% территории Японии. К этому дню роскошные деревья белой и розовой сакуры уже отцвели и в древней столице Японии, Киото, и в нынешней метрополии – Токио. Ее цветением сейчас любуются жители северных префектур острова Хонсю. Японцы очень любят это солнечное время года и непременно используют благодатный случай отдохнуть всей семьей или дружеской компанией в парке, у моря или в горах.

* Имя Его Величества – Хирохито. Вечный титул, Император Сёва, был получен Императором после кончины.

Праздник мальчиков отмечается 5-го мая и официально называется «Танго-но сэкку» (Праздник первого дня лошади). Это название было выбрано, потому что лошадь символизирует храбрость, смелость, мужество, все те качества, которыми должен обладать юноша, чтобы стать достойным воином. Другое название – Сёбу-но сэкку (Праздник ириса) – возникло в период Нара, так как ирисы, цветущие в это время, символизируют успех и здоровье. В танго-но сэкку принимают участие мальчики до 15 лет.

Истоки праздника относятся к первым векам нашей эры, когда он был обрядовым действом, связанным с наступлением весны, началом полевых работ, просьбой о благополучии общины. В этом празднике имело место поклонение духам растений, трав и деревьев, что было связано с молением о здоровье, даровании мужской жизненной силы, процветании рода. Это старинный обряд носил характер праздничной церемонии и был одним из ритуалов императорского двора, где главная роль отводилась самому императору, который собирал вместе с придворными лекарственные травы. Крестьяне в эти дни выставляли на полях яркие флаги и пугала в различных костюмах для защиты от насекомых в период цветения. Постепенно эти фигуры стали делать более искусно, особенно те, которые изображали воинов, а затем, с течением времени флаги и пугала на полях стали воспринимать как обереги не только будущего урожая, но и детей. Теперь их уже не ставили на полях, а хранили дома.

В эпоху Хэйан танго-но сэкку приобретает характер военно-спортивного праздника, во время которого демонстрировалась воинская удаль – устраивались соревнования по стрельбе из лука, борьбе сумо, сражения на мечах, конные состязания. Правители страны использовали древний обычай для воспитания у подрастающего поколения самурайского духа.

В период Эдо праздник стал более пышным и торжественным, его начали отмечать уже во всех слоях общества. В домах устраивали выставки и выставляли миниатюрные доспехи и фигурки воинов в богатых одеждах. В самурайском обществе воинские латы и шлем считались очень важными для мужчины атрибутами, т.к. защищали тело воина во время сражений. Воинские доспехи, в которые облачена кукла, олицетворяют собой защиту мальчика от бед, счастье в жизни и браке, помощь в сложных жизненных ситуациях. Все куклы имеют свое лицо и характер, с каждой связана история, иногда героическая, а порой и юмористическая.

В сельской местности существовал обряд выставлять в этот день перед домами заранее срубленные высокие деревья или шесты с прикрепленными к их верхушкам ветками криптомерии и вымпелом (нобори) с нарисованным на нем сёки – мифическим духом, изгоняющим дьявола и излечивающим болезни. Это делалось для приглашения на праздник божества, которое, как считалось, во время моления о хорошем урожае в 5-м месяце спускается с неба по высоким деревьям или шестам.

В настоящее время широко распространен обычай вывешивать в Праздник мальчиков развевающиеся на ветру изображения карпов – кои-нобори. Карп считается очень жизнестойкой рыбой, которая может обитать не только в чистой пресной воде, но и в пруду, и в болотистой местности. Китайская легенда гласит, что когда карп поднялся по реке против сильного течения и преодолел водопад, который назывался «драконовым водоворотом», то превратился в дракона и поднялся на небо. Поэтому «кои-нобори» символизирует пожелание мальчикам вырасти в прекрасных мужчин и легко преодолевать все трудности. Длина карпов зависит от возраста детей, самый большой символизирует главу семьи.

Считают, что этот обычай возник среди горожан, которые не имели права в этот день выставлять перед домами копья, алебарды, знамена и др., как это делало воинское сословие. Взамен этого они стали вывешивать карпов, которые служили примером стойкости, смелости, упорства в достижении цели. При рождении мальчика существует также обычай ставить древко с бумажными или матерчатыми фигурками карпов, что олицетворяет собой обращение к небесному богу с просьбой защищать ребенка.

В эти дни в домах готовится и специальная еда: рисовые колобки, завернутые в листья ириса или бамбука – тимаки, рис, завернутый в дубовые листья – касива-моти и рис, сваренный с красными бобами – сэкихан. Набор такой ритуальной пищи, в каждое блюдо которого входит рис, являлся магическим средством обеспечения здоровья детям и продолжения рода.

По вечерам мальчики с родителями собираются у стенда, чтобы рассмотреть кукол, подержать в руках шлем, доспехи, послушать историю каждого персонажа. Приобщая детей к мифологии богов и героев, родители воздействовали на характер мальчиков, передавали из поколения в поколение традиции японского воинства. Таким образом, этот праздник сохранился неизменным почти до сих пор. И хотя в настоящее время он празднуется как День детей, предпочтение все же отдается мальчикам.

«Мама, ты вязала мне варежки.
Вязала без устали долгими холодными вечерами.
Прилетит ко мне весточка из родных краев,
А в ней – запах домашнего очага...»

Строчки этой старой и доброй «Маминой песни» (1958 год) знают все японцы. 13 мая она, конечно же, будет звучать во многих домах, напоминая о большой материнской любви и заботе.

О Дне матери в Японии узнают в 1915 году благодаря иностранке, профессору миссионерского Университета Аояма Гакуин. Группы верующих-христиан способствуют распространению праздника по всей стране, проводя праздничные службы в церквях и чтения в воскресных школах. Но консервативное общество еще не готово принять нововведение. Общество, долгое время принижавшее положение женщины, не считает ежедневный труд матери во благо семьи, для детей чем-то особенным, достойным благодарности и праздничного дня.

Время идет, и довоенная Япония 30-х годов стремительно усиливает милитаристскую направленность, взращивая новую идеологию. Неотъемлемой составляющей новой идеологии является символ Императора-Бога и величие императорской семьи. С 1931 года День матери устанавливают 6 марта, точно в день рождения супруги здравствующего Императора, подчеркивая ее историческое значение как «Матери всего японского народа».

Пережив проигрыш во Второй мировой войне и поражение Императора Хирохито, послевоенная Япония становится объектом внедрения американской культуры, и, как следствие, с 1947 года День матери переносится на второе воскресенье мая. В стране проводятся конгрессы женщин, матерей приглашают в школы, славя их труд.

Долгое время в стране существовала традиция в День матери прикалывать на грудь гвоздику – символ любви матери к ребенку. Красной гвоздикой украшали одежду дети, чьи матери живы, а белой – дети, лишившиеся матерей. Я спрашивала у японцев старшего поколения, помнят ли они эти красные и белые гвоздики. Да, все помнят, как на общем красно-гвоздичном фоне выделялись одноклассники с белыми цветками. Все помнят, как вместе печалились и подбадривали друг друга. В 60-е годы белую гвоздику упразднили по этическим причинам, а красная гвоздика сопровождает День матери в Япониии и по сей день.

Милые японские мамочки
Милые японские мамочки

В последние годы празднование Дня матери в Японии приобретает все более коммерческие оттенки, зачастую заменяя понятие «выразить чувство благодарности» банальным действием «подарить подарок». В воскресный день становится оживленно, устраиваются всевозможные распродажи, лотереи, предоставляются скидки на ходовые товары. В преддверии этого дня прилавки универмагов обильно наполняются традиционными «товарами для мам». Блузки, фартуки, кошельки, сумочки, кухонные принадлежности, ювелирные украшения, сладости – и это, конечно, только часть материализованных чувств, из которой японцы выбирают подарок, неизменно прикладывая к нему красную гвоздику. Заметно, что в этом году напоминание о Дне матери активно звучит и с телевизионных экранов – реклама крупных фирм, производящих шоколад и другие сладости, призывает вас не забыть воспользоваться их товаром, самым проверенным и любимым подарком.

Но какие бы стереотипы, представляющие японское общество и положение в нем женщины, не существовали бы в мире, японцы очень ценят и любят своих матерей. Каждый японец знает, что «центром японской семьи (читай – общества) является женщина-мать». Мужчинам невероятно комфортно и обнадеживающе спокойно от такого сознания. И разве это не прекрасно?

В качестве заключения.
А в городе, где я живу, уже много лет существует такая традиция. За день-два до Дня матери детсадовские малыши собираются на большой автостоянке города и дарят проезжающим водителям красные гвоздики, дружно и старательно выводя при этом: «Просим вас не нарушать правила дорожного движения!»

«7 июля Император появляется на верхней веранде дворца Омима, чтобы начертать стихи вака* на листьях дерева кадзи** и преподнести стихи двум звездам: Принцу Альтаиру и Принцессе Веге. Согласно легенде влюбленные звезды могли встретиться, перейдя Млечный Путь, только раз в году в эту июльскую ночь.

Для церемонии «Звездного фестиваля» перед Императором на специальной церемониальной подставке разложены 7 листьев дерева кадзи, 2 длинных кусочка традиционных сладостей сакубей, приготовленных на пару из муки и риса, и 7 нитей тонкой лапши сомен. Рядом на подносе приготовлены 7 чернильных плиток, 2 кисти, чернильная палочка и лист таро для хранения капель росы. Далее слуги растирают чернила с каплями росы, и Император пишет стихи на каждом из 7 листьев, используя для каждого листа чернила разной чернильной плитки».

Вот такое короткое и незатейливое повествование о церемонии Танабата (в прошлом – «Звездный фестиваль») в Императорском дворце в Киото оставила нам история.

«Звездный фестиваль» берет свое начало у фестиваля «Прошения об искусности», который праздновался приближенными Императора и дворцовой аристократией в Киото в эпоху Хейан (примерно с 794 по 1185 год). В широкие массы фестиваль пришел в эпоху раннего Эдо (первая половина 17-го века), когда традиции фестиваля перемешались с различными ритуальными действиями буддийской церемонии Обон, и постепенно фестиваль преобразился в современный фестиваль Танабата. В эпоху Эдо девочкам желали искусности в шитье и подобной кропотливой работе, а мальчикам – искусности в совершенствовании почерка при написании пожеланий на тонких листочках бумаги.

И в наши дни в день фестиваля Танабата японцы сочиняют, иногда в стихотворной форме, и пишут пожелания на тонких разноцветных листках бумаги, которые называются танзаку***.

Бамбуковые ветки с танзаку на площади перед станцией одного из любимых мест отдыха японцев - Арасияма (пригород Киото, 1 июля 2007 г.)

Потом украшают своими произведениями ветки бамбука, приготовленные специально для этого июльского фестиваля. По традиции бамбуковые ветки с танзаку можно увидеть вдоль рек и каналов, но, если вы пройдете по городу, то легко заметите украшения и около крупных универмагов, супермаркетов, и около маленьких частных магазинчиков и лавок, около больниц и в больничных холлах, в ресторанах, около школ и даже детских садов. Интересно, что здесь обязательно приготовлены и разложены и чистые листочки-танзаку, и письменные принадлежности. Сделав покупку или пообедав в ресторане, вы можете сразу же написать свое пожелание и прикрепить его на ближайшую ветку. А потом – терпеливо ждать его исполнения.

Конечно, наиболее неравнодушны к празднику подростки, старшеклассники, студенты. В студенческих городках идет нешуточная подготовка к 7 июля, а точнее, к ночи с 6-го на 7-е июля, когда и происходит встреча Веги и Альтаира. Здесь можно увидеть и деревья, украшенные танзаку (многие танзаку приобретают форму сердечек), бумажными фонариками, талисманами, и самодельные концертные площадки, и лотки с готовящейся едой. Наступит вечер, молодые люди и девушки, облачившись в легкие летние кимоно, называемые юката, начнут празднование, надеясь на исполнение всех загаданных желаний, большинство из которых – надежда на встречу с единственной и неповторимой любовью.

Напишите и вы свое пожелание. На листе дерева кадзи.

Существует несколько легенд о происхождении «Звездного фестиваля» Танабата. В японском изложении наиболее известная и романтическая – про любовь девушки Орихиме**** и юноши Хикобоси*****. А было это так...

Девушка по имени Орихиме, дочь небесного царя Тенко, пряла прекрасную одежду на берегу Небесной реки. Ее отец очень любил одежду, которую пряла дочь, поэтому девушке приходилось каждый день работать, не покладая рук. Все бы хорошо, но из-за тяжелой работы Орихиме не могла никого встретить и полюбить. Заботясь о дочери, Тенко устроил ей встречу с юношей по имени Хикобоси, который жил и пас стада коров на противоположном берегу Небесной реки. Как только молодые люди встретились, то сразу же безумно полюбили друг друга и в короткий срок сыграли свадьбу. Все бы хорошо, но, будучи связанными семейными узами, Орихиме уже больше не могла прясть одежду для Тенко, а коровы, которых раньше так усердно пас Хикобоси, разбрелись по всему небесному полю. Разгневанный этим Тенко разлучил влюбленных, оставив их по разные стороны Небесной реки, и запретил им встречаться. Орихиме стала грустна и уныла, потеряв своего мужа. Безутешная, она просила у отца позволения на встречу с любимым. Растроганный слезами дочери Тенко позволил молодым встретиться в седьмой день седьмого месяца, если Орихиме будет старательно работать и закончит прядение. Все бы хорошо, но в первый раз, когда влюбленные попытались встретиться, они обнаружили, что не могут перейти реку – через реку не было положено моста. Орихиме плакала так, что слетелись сороки и пообещали, построить мост через реку, расправив и соединив крылья, чтобы влюбленные могли встретиться. Все бы хорошо, но сороки еще сказали, что, если будет дождь, то они не смогут прилететь и выполнить обещание, и двое влюбленных должны будут ждать до следующего года...

Фестиваль Танабата, или дословно «Семь вечеров», не является ни национальным праздником, ни общенародным выходным днем в Японии, но его история, насчитывающая тысячу с лишним лет, привлекает своей яркостью и романтичностью не только японцев, но и многочисленных иностранцев. На три летних месяца в Японии приходится только один национальный праздник, День моря, но, несмотря на это, проводится большое число фестивалей. И Танабата – один из наиболее любимых.

* вака – элегантная японская поэзия (ударение на «ва»)
** кадзи – Шелковица бумажная или бумажное дерево (семейство Тутовые, научное название: Broussonetia papyrifera)
*** танзаку – длинные прямоугольные полоски разноцветной бумаги (ударение на «за»)
**** Орихиме дословно – «прядущая принцесса» (ударение на «ме»)
***** Хикобоси дословно – «пасущий коров» (ударение на «бо»), имя по-китайски - Кенгю

Все участники фестиваля - мужчины от 23 до 43 лет, одетые только в набедренные повязки фундоси. Цель этого праздника — привлечь к себе удачу, так как считается, что голый человек забирает все несчастья, если к нему прикоснуться.

Начиная с вечера у храма собираются мужчины в набедренных повязках наподобие тех, что носят борцы сумо. Для начала самураи разогреваются саке. Дальше по программе пробег воркуг храма, процедура омовения в ледяной воде реки и борьба друг с другом.

Ближе к полночи они становятся в ожидании кульминации перед толпой зрителей, которых в некоторых городках собирается до 30 тысяч. Ровно в полночь жрецы бросают в толпу бесценные амулеты и разворачивается настоящая борьба – ведь счастливому обладателю амулета целый год будет сопутствовать исключительная удача. Накал страстей нешуточный, особенно если учесть количество употребляемого саке.

Участники праздника после посещения храма, где проходят очищение, устраивают шествие по улицам города, где сотни людей в поисках удачи пытаются прикоснуться к ним. В этот день, так как на улице стоит прохладный февраль, да и надо иметь смелость, чтобы выйти полуголым на улицу, японцы пьют много сакэ.

Ками – божество – помогает участникам. Например, когда мужчины ушли за дерево переодеваться в традиционные древние японские трусы, необходимые для продолжения ритуала, и самые любопытные стали поворачиваться и подглядывать, то свет на полянке неожиданно изменился.

Мужчины хватают ведро с варёным сладким рисом и начинают раскачивать над головами, кидая рис в толпу. Если поймаешь рис – боги даруют здоровье на весь год.

Все окрестные магазины продают набедренные повязки на случай, если у кого-то из туристов возникнет желание поучаствовать. Желающие находятся каждый год. Никаких особых ограничений нет, разве что быть представителем мужского пола в возрасте от 23 до 43 лет.